Понятие свободы является одним из важнейших как в жизни человека вообще, так и в философии и теологии, в частности. Сложность заключается в том, что оно является одним из базовых и с трудом поддается определению. Говорить о свободе вообще, о некоей абстрактной свободе невозможно. О свободе можно говорить только в конкретном плане, как о свободе от чего-то, в чем-то или для чего-то.
В христианстве свобода также является очень сложным и неоднозначным понятием. Целые конфессии и отдельные христиане предпочитают не касаться этого понятия из-за опасений неправильно определить, истолковать его, что действительно представляет большую сложность. На сложность и деликатность этого вопроса, но вместе с тем и на необходимость его рассмотрения указывали многие видные богословы и проповедники. Например, Жан Кальвин, который писал: «Прикрываясь этой свободой, одни отказываются от всякого послушания Богу и дают полную свободу своей плоти. Другие, напротив, вовсе не желают слышать о свободе, так как считают, что она устраняет всякий порядок, всякую сдержанность и кротость. Что же делать, чтобы без вреда пройти через это узкое место? Не лучше ли вообще оставить в стороне вопрос о свободе христианина, дабы избежать всяких опасностей? Но... без его правильного понимания не будут верно восприняты ни Иисус Христос, ни истина Евангелия и не будет достигнут внутренний покой души».
В связи с этой проблемой интересно было бы рассмотреть понятие «свобода» в Послании к Галатам апостола Павла, а также его значение для современной церкви. Вначале необходимо сказать, хотя бы коротко, о том, кому оно было адресовано и что послужило поводом для его написания. Послание к Галатам посвящено «церквам Галатийским». Это церкви, основанные апостолом Павлом в первом миссионерском путешествии (южно-галатийская теория) или во втором миссионерском путешествии (северо-галатийская теория). Большинство теологов склоняются к мнению, что галатийские церкви имели в то время смешанный состав, в основном их составляли христиане из язычников и была некоторая доля христиан из иудеев. Поводом к написанию послания стала проповедь иудо-христиан о необходимости совершать обряд обрезания и, следовательно, исполнять весь иудейский закон как необходимое условие для спасения. Об этом читаем в Книге Деяния 15:1: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».
По-видимому, лже-братья ставили под сомнение авторитет Павла как апостола и, следовательно, истинность его проповеди. Через их учение утверждалось, что веры в Иисуса Христа, умершего за наши грехи, недостаточно для спасения, необходимы еще и дела закона. Апостол Павел, обеспокоенный распространением этого учения в основанных им церквах, пишет Послание, где опровергает это учение как лже-Евангелие. Так как поводом для написания послужила конкретная проблема в конкретных церквах, основной упор в Послании сделан именно на эту проблему, коренящуюся в неправильном понимании закона и благодати, их взаимосвязи.
Для начала важно понять, что вкладывал апостол Павел в понятие «закон». Л. Моррис, посвятивший этому вопросу целый раздел своего исследования, в частности, пишет: «Закон – это одна из важнейших категорий у Павла. Слово «закон» (nomos) встречается у него 119 раз, что составляет более половины всех случаев употребления этого слова в Новом Завете, 62 процента (всего в Новом Завете оно встречается 191 раз). Павел употребляет это слово не только часто, но и в различных контекстах, за которыми его иногда трудно проследить». Что касается Послания к Галатам, то здесь понятие «закон» Павел употребляет в отношении всего иудейского закона, причем не только в том виде, как он определен в Писании, но и таким, каким он предстает в устной традиции. Отношение к закону у апостола Павла сложное. С одной стороны, закон дан Богом и поэтому не может быть злом. «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Но с другой стороны, через исполнение закона невозможно получить спасение, более того, закон ведет к проклятию и, следовательно, к смерти. Чтобы понять значение закона в этом послании, необходимо рассмотреть положение человека до того, как закон появился, и цель закона.
Человек по своей природе греховен. Грех находится внутри него, определяет его поведение и его отношение к Богу. В результате этого человек находится под гневом Божьим и к тому же является рабом греха. Состояние греховности и несвободы – это внутренняя проблема природы каждого человека – и иудея и язычника – которую он не в состоянии решить самостоятельно. Освобождение может прийти только извне, от Бога. Положение Авраама и его потомков в этом смысле ничем не отличалось от положения язычников с той лишь разницей, что через веру им были даны обетования. Но получив чудесные обещания от Бога, герои Ветхого Завета продолжают внутренне остаться греховными, и эта греховность проявляется в их поступках. Авраам ради извлечения выгоды отдает свою жену в дом фараонов, так же поступает Исаак, Иаков обманывает отца, братья хотят убить Иосифа и продают его в рабство, евреи дерутся друг с другом в Египте и т. д.
Видя умножающуюся греховность избранного народа, Господь дает им закон как внешнее ограничение их поступков.
«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19).
Необходимо помнить, что закон является внешним фактором. Он не затрагивает и не изменяет греховной природы человека. Иудей, находящийся под законом, внутри так же греховен, как и язычник, не знающий закона. В этом отношении закон можно сравнить со смирительной рубашкой, которую надевают на душевнобольного. Она не устраняет причины болезни и не излечивает человека, а только ограничивает его в движениях, чтобы он не мог причинить вреда себе и окружающим. Получается, что человек под законом не свободен вдвойне: внутренне он раб своих грехов, внешне он находится под гнетом запретов закона. Но в этом заключается и одна из положительных функций закона. Человек полнее осознает свою греховность и несвободу и через это осознание приходит к Богу. Апостол Павел сравнивает закон с детоводителем ко Христу, а подзаконных людей с детьми, которые не имеют свободы, пока не дорастут до Христа.
«Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» (Гал. 4:1).
У человека есть два пути, чтобы освободиться от закона. Перестать исполнять закон, но при этом он остается внутренне рабом греха и попадает под проклятие, что ведет к смерти. Второй путь – это получить свободу от греха и смерти через веру в Иисуса Христа, тогда внешний закон будет больше не нужен, так как человек получает свободу от него. Возвращаясь к нашему примеру, можно сказать, что Христос исцеляет духовную болезнь человека и смирительная рубашка ему больше не нужна. Поэтому, по утверждению Павла, галаты поступают глупо (Гал. 3:1), когда после освобождения Христом опять стремятся надеть на себя «смирительную рубашку» закона. Причем необходимо отметить, что апостол Павел имеет в виду весь закон и нигде не делит его на гражданскую, обрядовую и моральную часть. Здесь можно привести цитату Мартина Лютера: «Когда Фома и другие схоласты обсуждают вопрос об отмене Закона, они говорят, что после Христа гражданские и церемониальные законы являются вредными и гибельными, и поэтому теперь отменены, но это не относится к законам этическим [моральным]. Эти люди не знают, что говорят. Когда вы хотите говорить об отмене Закона, обсуждайте главный Закон, в прямом [основном], то есть духовном смысле этого слова. Включайте в это понятие весь Закон, не внося различий между гражданским, обрядовым и этическим [моральным] законами. Ибо когда Павел говорит, что Христом мы освобождены от проклятия Закона (Гал. 3:13), он, конечно же, говорит обо всем Законе, и особенно о Законе моральном». Действительно, нигде у апостола Павла нет разделения закона на виды, да это и невозможно. Закон дан как единый, и он взаимосвязан во всех своих аспектах.
Исходя из всего вышеизложенного, можно сказать, что апостол Павел в Послании к Галатам, говоря о свободе во Христе, имеет в виду следующие вещи. Христос дарует всякому человеку (и иудею, и язычнику) духовную свободу от греха и через это освобождает нас от проклятия, смерти и осуждения совести. Именно так мы примиряемся с Богом и получаем жизнь вечную. Как следствие этого, мы умираем для закона, освобождаемся от его гнета и рабства, становимся свободными. Более того, мы становимся детьми Бога.
«...но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (Гал. 3:22-23).
Эта свобода внутренняя, духовная и поэтому не может быть использована как оправдание внешних грехов. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13-15).
Внутренняя свобода в Духе приводит к исполнению духовного закона, закона любви, который по внешнему проявлению совпадает с иудейским законом, но имеет другую природу. Иудейский закон остается внешним, и его требования – это внешние требования. Христианский закон является внутренним, и он осуществляется добровольно, через внутреннее побуждение.
Послание апостола Павла к Галатам имеет значение для всех христиан, во все времена и во всех странах. Как было замечено, в большей степени, чем любое другое послание Павла, возможно, даже в большей, чем Послание к Римлянам, обращение Павла к галатам служит для церкви источником вероучения во времена ее глубочайших кризисов. Для евангельских христиан России, которая сейчас находится в состоянии глубокого духовного кризиса, оно имеет огромное значение именно в определении христианской свободы.
В современных евангельских церквах имеются несколько тенденций в понимании свободы, которые не совпадают с учением Павла. К примеру, трактовка свободы в политическом смысле, свободы как вседозволенности, свободы критиковать всех и вся в общине. Как противоположность этому – жесткое ограничение свободы прихожан церковными правилами. Эти тенденции хорошо прослеживаются в периодической христианской печати, например, в публикациях газеты «Мирт». Однако апостол Павел ничего не говорит о свободе совести как политической свободе церкви в государстве. Для Павла свобода – это свобода в Духе, приобретенная для человека Христом. Павел также не говорит о христианской свободе как о вседозволенности и оправдании ею распущенности и разногласий в церкви. Более того, Павел в своем послании категорически это осуждает. Но самое главное, в послании говорится о недопустимости порабощать христианина внешними законами и правилами. Его свободу завоевал Христос, и никто и ничто, в том числе и церковь, не имеет право ограничивать эту свободу. Мне представляется это особенно важным, так как во многих церквах наблюдается ярко выраженная тенденция к введению нового, «христианского» закона, когда спасение человека ставится в зависимость от соблюдения или несоблюдения христианином неких церковных норм, которые очень часто не находят никакого подтверждения в Библии. Стремление к установлению подобной «законности» прямо противоречит тому, о чем пишет Павел к галатам. Церковь должна помогать христианину расти духовно, не стесняя его внешними ограничениями, через учение и молитвы она должна освобождать и укреплять его для свободной духовной жизни во Христе.
Как мы увидели, свобода в Послании к Галатам апостола Павла имеет внутренний, духовный смысл и является полностью даром Иисуса Христа. Освобожденный Иисусом человек живет свободной и праведной жизнью. Причем его праведность определяется не страхом перед наказанием за грех и преступления, не внешними ограничениями, а внутренними побуждениями, которые ему дарует Святой Дух. Понимание этого имеет огромное значение в современной христианской жизни и особенно в современных российских церквах.
В христианстве свобода также является очень сложным и неоднозначным понятием. Целые конфессии и отдельные христиане предпочитают не касаться этого понятия из-за опасений неправильно определить, истолковать его, что действительно представляет большую сложность. На сложность и деликатность этого вопроса, но вместе с тем и на необходимость его рассмотрения указывали многие видные богословы и проповедники. Например, Жан Кальвин, который писал: «Прикрываясь этой свободой, одни отказываются от всякого послушания Богу и дают полную свободу своей плоти. Другие, напротив, вовсе не желают слышать о свободе, так как считают, что она устраняет всякий порядок, всякую сдержанность и кротость. Что же делать, чтобы без вреда пройти через это узкое место? Не лучше ли вообще оставить в стороне вопрос о свободе христианина, дабы избежать всяких опасностей? Но... без его правильного понимания не будут верно восприняты ни Иисус Христос, ни истина Евангелия и не будет достигнут внутренний покой души».
В связи с этой проблемой интересно было бы рассмотреть понятие «свобода» в Послании к Галатам апостола Павла, а также его значение для современной церкви. Вначале необходимо сказать, хотя бы коротко, о том, кому оно было адресовано и что послужило поводом для его написания. Послание к Галатам посвящено «церквам Галатийским». Это церкви, основанные апостолом Павлом в первом миссионерском путешествии (южно-галатийская теория) или во втором миссионерском путешествии (северо-галатийская теория). Большинство теологов склоняются к мнению, что галатийские церкви имели в то время смешанный состав, в основном их составляли христиане из язычников и была некоторая доля христиан из иудеев. Поводом к написанию послания стала проповедь иудо-христиан о необходимости совершать обряд обрезания и, следовательно, исполнять весь иудейский закон как необходимое условие для спасения. Об этом читаем в Книге Деяния 15:1: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».
По-видимому, лже-братья ставили под сомнение авторитет Павла как апостола и, следовательно, истинность его проповеди. Через их учение утверждалось, что веры в Иисуса Христа, умершего за наши грехи, недостаточно для спасения, необходимы еще и дела закона. Апостол Павел, обеспокоенный распространением этого учения в основанных им церквах, пишет Послание, где опровергает это учение как лже-Евангелие. Так как поводом для написания послужила конкретная проблема в конкретных церквах, основной упор в Послании сделан именно на эту проблему, коренящуюся в неправильном понимании закона и благодати, их взаимосвязи.
Для начала важно понять, что вкладывал апостол Павел в понятие «закон». Л. Моррис, посвятивший этому вопросу целый раздел своего исследования, в частности, пишет: «Закон – это одна из важнейших категорий у Павла. Слово «закон» (nomos) встречается у него 119 раз, что составляет более половины всех случаев употребления этого слова в Новом Завете, 62 процента (всего в Новом Завете оно встречается 191 раз). Павел употребляет это слово не только часто, но и в различных контекстах, за которыми его иногда трудно проследить». Что касается Послания к Галатам, то здесь понятие «закон» Павел употребляет в отношении всего иудейского закона, причем не только в том виде, как он определен в Писании, но и таким, каким он предстает в устной традиции. Отношение к закону у апостола Павла сложное. С одной стороны, закон дан Богом и поэтому не может быть злом. «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12). Но с другой стороны, через исполнение закона невозможно получить спасение, более того, закон ведет к проклятию и, следовательно, к смерти. Чтобы понять значение закона в этом послании, необходимо рассмотреть положение человека до того, как закон появился, и цель закона.
Человек по своей природе греховен. Грех находится внутри него, определяет его поведение и его отношение к Богу. В результате этого человек находится под гневом Божьим и к тому же является рабом греха. Состояние греховности и несвободы – это внутренняя проблема природы каждого человека – и иудея и язычника – которую он не в состоянии решить самостоятельно. Освобождение может прийти только извне, от Бога. Положение Авраама и его потомков в этом смысле ничем не отличалось от положения язычников с той лишь разницей, что через веру им были даны обетования. Но получив чудесные обещания от Бога, герои Ветхого Завета продолжают внутренне остаться греховными, и эта греховность проявляется в их поступках. Авраам ради извлечения выгоды отдает свою жену в дом фараонов, так же поступает Исаак, Иаков обманывает отца, братья хотят убить Иосифа и продают его в рабство, евреи дерутся друг с другом в Египте и т. д.
Видя умножающуюся греховность избранного народа, Господь дает им закон как внешнее ограничение их поступков.
«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан чрез Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19).
Необходимо помнить, что закон является внешним фактором. Он не затрагивает и не изменяет греховной природы человека. Иудей, находящийся под законом, внутри так же греховен, как и язычник, не знающий закона. В этом отношении закон можно сравнить со смирительной рубашкой, которую надевают на душевнобольного. Она не устраняет причины болезни и не излечивает человека, а только ограничивает его в движениях, чтобы он не мог причинить вреда себе и окружающим. Получается, что человек под законом не свободен вдвойне: внутренне он раб своих грехов, внешне он находится под гнетом запретов закона. Но в этом заключается и одна из положительных функций закона. Человек полнее осознает свою греховность и несвободу и через это осознание приходит к Богу. Апостол Павел сравнивает закон с детоводителем ко Христу, а подзаконных людей с детьми, которые не имеют свободы, пока не дорастут до Христа.
«Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего» (Гал. 4:1).
У человека есть два пути, чтобы освободиться от закона. Перестать исполнять закон, но при этом он остается внутренне рабом греха и попадает под проклятие, что ведет к смерти. Второй путь – это получить свободу от греха и смерти через веру в Иисуса Христа, тогда внешний закон будет больше не нужен, так как человек получает свободу от него. Возвращаясь к нашему примеру, можно сказать, что Христос исцеляет духовную болезнь человека и смирительная рубашка ему больше не нужна. Поэтому, по утверждению Павла, галаты поступают глупо (Гал. 3:1), когда после освобождения Христом опять стремятся надеть на себя «смирительную рубашку» закона. Причем необходимо отметить, что апостол Павел имеет в виду весь закон и нигде не делит его на гражданскую, обрядовую и моральную часть. Здесь можно привести цитату Мартина Лютера: «Когда Фома и другие схоласты обсуждают вопрос об отмене Закона, они говорят, что после Христа гражданские и церемониальные законы являются вредными и гибельными, и поэтому теперь отменены, но это не относится к законам этическим [моральным]. Эти люди не знают, что говорят. Когда вы хотите говорить об отмене Закона, обсуждайте главный Закон, в прямом [основном], то есть духовном смысле этого слова. Включайте в это понятие весь Закон, не внося различий между гражданским, обрядовым и этическим [моральным] законами. Ибо когда Павел говорит, что Христом мы освобождены от проклятия Закона (Гал. 3:13), он, конечно же, говорит обо всем Законе, и особенно о Законе моральном». Действительно, нигде у апостола Павла нет разделения закона на виды, да это и невозможно. Закон дан как единый, и он взаимосвязан во всех своих аспектах.
Исходя из всего вышеизложенного, можно сказать, что апостол Павел в Послании к Галатам, говоря о свободе во Христе, имеет в виду следующие вещи. Христос дарует всякому человеку (и иудею, и язычнику) духовную свободу от греха и через это освобождает нас от проклятия, смерти и осуждения совести. Именно так мы примиряемся с Богом и получаем жизнь вечную. Как следствие этого, мы умираем для закона, освобождаемся от его гнета и рабства, становимся свободными. Более того, мы становимся детьми Бога.
«...но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (Гал. 3:22-23).
Эта свобода внутренняя, духовная и поэтому не может быть использована как оправдание внешних грехов. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13-15).
Внутренняя свобода в Духе приводит к исполнению духовного закона, закона любви, который по внешнему проявлению совпадает с иудейским законом, но имеет другую природу. Иудейский закон остается внешним, и его требования – это внешние требования. Христианский закон является внутренним, и он осуществляется добровольно, через внутреннее побуждение.
Послание апостола Павла к Галатам имеет значение для всех христиан, во все времена и во всех странах. Как было замечено, в большей степени, чем любое другое послание Павла, возможно, даже в большей, чем Послание к Римлянам, обращение Павла к галатам служит для церкви источником вероучения во времена ее глубочайших кризисов. Для евангельских христиан России, которая сейчас находится в состоянии глубокого духовного кризиса, оно имеет огромное значение именно в определении христианской свободы.
В современных евангельских церквах имеются несколько тенденций в понимании свободы, которые не совпадают с учением Павла. К примеру, трактовка свободы в политическом смысле, свободы как вседозволенности, свободы критиковать всех и вся в общине. Как противоположность этому – жесткое ограничение свободы прихожан церковными правилами. Эти тенденции хорошо прослеживаются в периодической христианской печати, например, в публикациях газеты «Мирт». Однако апостол Павел ничего не говорит о свободе совести как политической свободе церкви в государстве. Для Павла свобода – это свобода в Духе, приобретенная для человека Христом. Павел также не говорит о христианской свободе как о вседозволенности и оправдании ею распущенности и разногласий в церкви. Более того, Павел в своем послании категорически это осуждает. Но самое главное, в послании говорится о недопустимости порабощать христианина внешними законами и правилами. Его свободу завоевал Христос, и никто и ничто, в том числе и церковь, не имеет право ограничивать эту свободу. Мне представляется это особенно важным, так как во многих церквах наблюдается ярко выраженная тенденция к введению нового, «христианского» закона, когда спасение человека ставится в зависимость от соблюдения или несоблюдения христианином неких церковных норм, которые очень часто не находят никакого подтверждения в Библии. Стремление к установлению подобной «законности» прямо противоречит тому, о чем пишет Павел к галатам. Церковь должна помогать христианину расти духовно, не стесняя его внешними ограничениями, через учение и молитвы она должна освобождать и укреплять его для свободной духовной жизни во Христе.
Как мы увидели, свобода в Послании к Галатам апостола Павла имеет внутренний, духовный смысл и является полностью даром Иисуса Христа. Освобожденный Иисусом человек живет свободной и праведной жизнью. Причем его праведность определяется не страхом перед наказанием за грех и преступления, не внешними ограничениями, а внутренними побуждениями, которые ему дарует Святой Дух. Понимание этого имеет огромное значение в современной христианской жизни и особенно в современных российских церквах.
