Очень трудно говорить об Иисусе. Можно ли сказать о Нем что-то, что еще не было сказано? И если есть что-то новое, то, как правило, это должно быть отрицанием церковной традиции или отрицанием адекватности Писания.
Но я хочу показать, насколько для нас важно знать, кто такой был и есть Иисус. И я хочу показать, почему я считаю не просто необходимым, а жизненно важным находить новое в ответе на вопрос «кем был Иисус».
Одна из причин, почему я занимаюсь данным вопросом в том, что мы созданы для Бога, для Божьей славы, созданы для поклонения Богу, для того чтобы быть Его подобием. Это наше глубочайшее желание и источник глубинного призвания. И христианство всегда говорило с самого начала вместе с апостолом Иоанном, что никто не видел Бога, но Иисус явил Его.
Мы сможем отрыть, каков живой Бог, если мы взглянем на Иисуса. Вот почему современная полемика по поводу Иисуса так важна. Это всегда полемика о Боге. И это то, что придает полемике об Иисусе особенную остроту. Мы не можем проигнорировать ее, потому что вопрос о Боге скрыт внутри вопроса об Иисусе.
Вторая причина, почему я вовлечен в поиск исторического Иисуса, это возврат к Писанию. Многие ученые последних двух столетий выбрасывали Писание в окно и реконструировали образ Иисуса, который сильно отличался от того, который мы находим в Новом Завете.
Но ответ на такой подход не просто в уверении, что у нас есть Библия и мы не нуждаемся в новых вопросах об Иисусе, что у нас есть традиция, которая все объясняет. Все это не повод не изучать Писание в свете тех новых знаний, которые мы получили о Его жизни, о мире, в котором писалась Библия.
Это очевидно, если вы остановитесь и немного задумаетесь об этом. Если кто-то выяснит значения еврейских и греческих слов, для того Библия на родном языке уже не будет главным и единственным источником.
Хорошо, вы не можете все пойти и учить еврейский и греческий. Но вам нужны ученые, изучающие детально, что то или иное слово значит.
Но дело не только в словах, дело в понятиях, идеях, общих представлениях. Цели, задачи - это целый мир. Нам необходимо вернуться туда, иначе наша традиция скажет нам, что Писание утверждает то-то и то-то, когда оно говорит совсем другое.
Это подводит нас к третьему пункту: христианская устремленность к истине. Как христиане, мы не должны бояться правды. Конечно, существуют многочисленные редукционисты, которые скажут: вы не должны верить в это, вы не должны верить в то. И все, что вам останется, - это несколько пассажей в середине, в то время, как сама Христова весть остается где-то в стороне.
Это не то, чем занимаюсь я. Моя задача глубже раскрыть ее смысл. Глубже, чем раньше. Вернуться к утверждению Евангелия. Обосновать те вещи, в которые мы верим касаемо Иисуса, Креста, Воскресения, воплощения. Глубже, чем раньше.
Я приглашаю вас рискнуть рассмотреть новые идеи, чтобы понять лучше старые. Я не могу заставить вас следовать за мной в этом путешествии. Но я не могу не пригласить вас увидеть Иисуса, увидеть Евангелие, увидеть себя в данном мире. И это, возможно, прольет новый свет на то, что говорит нам Библия.
Одна из причин, по которой я предпринял это путешествие, – мое долг миссионерствовать. В мире, в котором мы живем, Иисус - тема для жарких дискуссий в последние годы. И многие люди, не только участники известного Семинара, говорят, что Иисус Евангелий исторически не возможен. И христианство, таким образом, основано на ошибке. Вообще-то говорят это уже около 200 лет. Но только сейчас это стало слышно людям на улице.
Но это не дает нам право устанавливать границы и говорить, что нам достаточно того, чему нас учит церковь. Мой учитель в Оксфорде говорил, что христианство апеллирует к истории и должно быть обращено к истории. Потому что, если христианство не уходит своими корнями в то, что происходило в первом веке в Палестине, мы можем с одинаковым успехом в этом случае быть буддистами, марксистами, кем угодно.
Скептикам можно и нужно отвечать. И когда мы им отвечаем, мы открываем, что мы не просто реформируем традицию, а проникаем в ту реальность, которая послужила ее основой. Мы будем, мы должны пересмотреть нашу традицию, чтобы увидеть глубинные смыслы в ней. И, возможно, мы увидим такие глубины, какие и не ожидали увидеть.
Все это заставляет меня пригласить вас исследовать человеческую, историческую, культурную, политическую основу и значение того, что Евангелия говорят об Иисусе. Я не приглашаю вас добавить что-то к тому, что сказали Евангелия, я приглашаю вас исследовать, что есть в самом тексте.
Как вы видите, евангельская традиция, к которой вы и я принадлежим, противостоит редукционизму постмодернистской цивилизации. В этой связи нам важно утверждать, что Бог даровал нам Писание, нам важно утверждать Божественность Иисуса.
Но, как известно, есть и противоположное редукционному, отрицающему всё и вся, направление. Это когда Иисус видится суперчеловеком, который во всем Бог, который слушает ангелов и объясняет людям, как они могут убежать из этого грешного мира и жить вечно в другом месте.
Многие наши традиции представляют Иисуса, Который не обновлял мир, а избегал его. Это представление, из которого вырос гностицизм. Гностицизм говорит об особом знании, которое помогает выйти за пределы этого мира. В наши дни мы наблюдаем возвращение гностицизма. Иногда явное, иногда в форме движений New Age. Но очень часто это происходит в рамках ортодоксального традиционного христианства.
Многие христиане воспринимают Иисуса, как того, кто только казался человеком, но Его человечность совсем не важна. Многие люди, читающие Библию, считают, что это только кажется, что у Библии авторами были люди. Но эти люди совсем сами по себе не важны.
Наша задача следовать за Иисусом Христом. Мы должны ответить на вопрос: кем был Иисус, почему мы называем Его Христом. И что мы хотим сказать, когда так Его называем.
И я хочу вам сказать, что слово «Христос» не имя собственное. Это титул, означающий Мессия. Имя Иисуса - Иисус. Часто, когда мы говорим: Иисус Христос, мы думаем, что Иисус это имя, а Христос – фамилия. Я же говорю вам об Иисусе, Который был и есть Мессия. И давайте выясним, что это может значить. Каким образом мы можем Бога и Иисуса увидеть в одной личности, не говоря при этом абсурд?
И на последней лекции мы поговорим, как все это знание может дать нам силы и зажечь наши сердца, что обновлять наш мир. Трудно обо всем этом говорить одновременно. Конечно, мне могут сказать, что вы упустили то и другое. Но за время, мне отведенное, нет возможности охватить все.
Первый вопрос: что имел в виду Иисус, когда говорил, что приблизилось Царство Небесное? Для того чтобы ответить на этот вопрос, мы должны предпринять путешествие, которое может показаться трудным. Нам нужно будет из нашего современного мира попасть в мир иудаизма I века. Пока мы не узнаем, как мыслили современники Иисуса, будет очень трудно понять, что Он имел в виду под Царством Божьим. Это будет просто невозможно.
Некоторые, я полагаю, с нежеланием скажут, что ладно, так уж и быть нам необходимо обратиться в I век в Палестину. Мы увидим, как Иисус относился к собственной культуре, так же и мы будем делать.
Но это только часть правды. Мы должны будем осознать уникальность ситуации, в которой оказался Иисус. Иисус верил, и я хочу призвать вас тоже поверить, что Бог-Создатель с самого начала планировал решить проблемы Своего творения через Израиль. Через Израиль Бог-Создатель исцелит мир. Израиль был не просто примером народа Божьего. Израиль был инструментом, которым должен был быть спасен мир. Это первое.
Второе. Иисус, как и многие Его современники, верил, что это призвание будет реализовано в истории в определенный кульминационный момент. Бог совершит, что обещал, Израиль будет спасен от врагов, и Бог ниспошлет Свою милость, мир на все творение, принося обновление и исцеление всем. На богословском языке это называется избрание и эсхатология. Избрание: Бог выбрал Израиль, чтобы он был тем инструментом, с помощью которого Он спасет мир. Эсхатология: Бог подводит Израиль к ключевому моменту в истории, когда ниспосылает Свою милость и справедливость, которые охватывают не только Израиль, но и весь мир.
Теперь поставьте два этих верования в контекст иудаизма I века и посмотрите, что получится. Иудеи времен Иисуса жили под иноземным игом, и это продолжалось уже несколько веков. И главной проблемой в этом были не высокие налоги или не справедливые законы, или жестокое обращение. Самое худшее было то, что оккупанты были язычниками.
Если Израиль был подлинным Божьим народом, как могли язычники угнетать его? Израиль был призван стать подлинным человечеством Божьим (выражение, которое вы найдете во многих текстах того периода) тогда, когда иные народы считались чем-то вроде животных, над которыми Адам и Ева был призваны господствовать. Почему животные превратились в чудовищ и стали угрожать и попирать беззащитный народ Божий?!
Такие размышления преследовали иудеев и за тысячу лет до этого, и во время вавилонского пленения, когда многие были уведены в плен. Многие в то время считали, что, вернувшись из географического плена, они все еще оставались в духовном плену. Иудеи полагали, что на своей родной земле, они все равно в плену. И они ожидали, что Бог освободит их. Они жили в контексте исторической драмы, в контексте повествования, управляемой истории.
Евреи не были атомизированными индивидуальностями. Они верили в обетования Божьи, они верили, что у Господа есть в истории определенная цель. И они ждали этого ключевого момента.
У них было местное самоуправление, но их собственные политики были не намного лучше завоевателей. Зелоты считали, что еврейские власти идут на компромиссы с оккупантами. И могущественный первосвященник был богатым аристократом, саддукеем, который работал и на Бога, и на систему. Ирод Великий был тираном, управляемым из Рима.
И вот таким образом полное расстройство, связанное с оккупантами, Иродом, местными властями соединяется вместе и собирается в то, что мы никогда, если хотим точно следовать Писанию, не должны разделять. Это то, что мы сейчас называем политикой и религией.
Мы слышим эти слова сквозь эпоху Просвещения, когда эти понятия были отделены друг от друга. Но если мы хотим понять мир Библии, мы должны их снова соединить вместе.
Люди той эпохи ожидали Царства Божьего, но это не было похоже на то, что мы, люди, живущие в эпоху после периода Просвещения, назвали бы религиозными чаяниями и надеждами. Это не были размышления, как попасть на небо после смерти.
Фраза «Царство Небесное», которую мы читаем в Евангелии от Матфея, которое в Евангелии от Марка и Луки названо «Божьим», относится не к какому-то месту, называемому Небесами, куда человек попадает после смерти.
Наша культура учит нас, что именно об этом говорит христианство. Потому что мы часто читаем сначала Евангелие от Матфея, так как оно идет первым в каноне, и поэтому мы считаем, что Царство Небесное – это место, куда попадает человек после того, как умрет.
Однако это фраза больше относится к господству Неба, которое является господством Бога, привносимом сюда в наш мир. Подумайте над молитвой «Отче наш»: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя …не на небе, как на небе ….а на земле(!), как на небе» (Мф.6:10).
И многие годы я считал, что это своего рода уступка. Да, мы должны попасть на небо, но пока мы здесь, Бог как-то может немного облегчить нашу жизнь, вмешиваясь в те или иные обстоятельства, пока мы, в конце концов, не покинем этот бренный мир. Но это не является посланием Нового Завета. Весть Нового Завета достигает своей кульминации в книге Откровение, когда Божий град спускается с неба НА ЗЕМЛЮ. Да придет Царство на ЗЕМЛЮ, как оно есть и на небе. Современники Иисуса знали, что Бог-Создатель обещал принести справедливость и мир в их реальность. Весь вопрос заключался: как, где и через кого.
Немного упрощая, мы, в принципе, можем обозначить три направления, которые открывались перед иудеем того времени.
Первое направление - это то, что можно назвать квиетизмом. Его последователи своего рода дуалисты. Вы проходите Кумран, доходите до Мертвого моря, где были найдены известные свитки. О чем они говорят? Опять несколько упрощая, можно сказать: отделите себя от грешного мира и ждите, пока Бог не сделает то, что Он собирался сделать. Ты мало что можешь сделать: молись, изучай Писание, храни себя в чистоте, святости, непорочности, и Бог совершит то, что Он намерен совершить.
Второе направление - это направление компромисса, выбранное Иродом Великим. Иди в одном направлении со своими политическими владыками, насколько это возможно. Используй это сотрудничество с максимально возможной пользой. Созидай такой мир, чтобы удобно самому было устроиться в нем, и надейся, что Бог как-то это все утвердит. Это направление компромисса, движения по течению.
Третье направление – это направление зелотов, сикариев. Тех, кто защищался до последнего в Масаде во время иудейской войны в 60-х годах I века. Молись, веди праведную жизнь, при этом держи свой меч наточенным, храни себя в святости, чтобы можно было принять участие в священной войне. И затем Бог дарует тебе военную победу, которая одновременно будет религиозной победой добра над злом, светлых сил над темными, Сына человеческого против чудовищ.
Что случается, когда мы помещаем Иисуса в контекст этих направлений обретения Царства? Что случится, если вы осознаете, как поразительно, как драматично было Его собственное призвание, Его собственное видение?
Он не был квиетистом, Он не шел на компромиссы с властями, Он не был зелотом. Наоборот, из всего своего глубокого познания, любящей веры и молитвы к тому, кого Он называл «Авва Отче», Он, обращаясь к Писанию, нашел там другую модель Царства.
«Царство Божие приблизилось!» Бог открывает Свой план по спасению. Он приносит Свое господство в мир. Он приносит справедливость и милосердие Израилю и миру. И он это делает через Иисуса! Но это не выглядит так, как этого ожидали люди.
И очень важно отметить, что церковь снова и снова искушается идти путем квиетизма, ведущему к дуалистическому отвержению мира, искушается компромиссами с миром сим, которые выливаются в то, что церкви приходится играть в игры этого мира, искушается разными видами экстремизма, когда надо брать оружие, чтобы приблизить Царство Божье. И церкви, оказывается, очень трудно следовать за Иисусом Христом, чтобы созидать этот мир. И я молюсь о том, чтобы мы определили, как это сделать, как последовать за Иисусом.
Таким образом, Божий план открыт. Благодаря росту своей известности в иудейском обществе, Иисус говорит и ведет Себя так, как будто Божий план спасения Израиля и мира был открыт через Него, через Его присутствие, через Его делание, через Его судьбу.
Ученые раньше говорили, а некоторые и сейчас говорят, что Иисус проповедовал о Боге, о церкви. Но Он проповедовал прежде всего о Себе! Иное представление о Его проповеди – это абсолютное непонимание того, о чем говорит Евангелие. «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк. 11:20).
Он постоянно ссылается на Себя, когда говорит о том, что происходит прямо сейчас. Потому что Евангелие – это не благой совет, а благая весть. Самая большая проблема с «Семинаром по Иисусу» заключается в том, что их Иисус просто дает советы, да и то не всегда, по их мнению, благие. Однако Евангелие в Новом Завете - это весть. Весть о том, что случилось.
Это не просто какая-то вневременная истина, которую Иисус вещает. Это то, что происходит именно сейчас. И поэтому Иисус говорит, что Божий план теперь открыт, занавес отдернут.
У Его иудейских современников был свой язык, на котором об этом можно было говорить. Нам теперь нужно понять этот язык. Он может быть коварным для нас, потому что многие вещи мы понимали неправильно.
Иудейские современники часто использовали образы, чтобы сказать о чем-то: люди и чудовища, сын человеческий и зверь. Солнце и луна померкнут и звезды упадут неба. И много чего подобного. Еврейская Библия полна подобными образами.
Мы называем это – апокалиптический язык. Но будет абсолютно неверно с нашей стороны представить, что евреи того времени понимали это буквально. Это был способ описать то, что мы называем пространственно- временными событиями.
Когда в 13 главе Исайи мы читаем о померкнувшем солнце и упавших звездах, то это не значит, что Вселенная рухнет, это означает падение Вавилона. И единственно подходящий для этого язык – это язык космической катастрофы. Иудеи того времени ожидали не того, что пространственно-временной континуум перестанет существовать, но что Бог будет действовать так драматично в этом пространстве, что единственно подходящим языком для описания данных событий будет поэтический язык разрушения и перерождения космоса.
Иисус унаследовал эту традицию. Традицию странной, темной, наполненной легендами и символами речи. Что Он делает, чтобы ее расшифровать? Он превращает ее в короткие рассказы, которые мы называем притчами.
Он рассказывает истории, и в них много измерений. И, рассказывая эти истории, Он приоткрывает взгляды на мир своих современников и заставляет их принять Божественную реальность, которая врывается в их мир, делая то, чего они все давно ожидают.
Но Бог делает это так, что это очень трудно узнать и распознать. Притчи - это комментарии Иисуса к происходящему перелому в истории Израиля. Перелому, который переживал Израиль. Перелому, происходящему в силу присутствия Самого Иисуса и Его служения.
Мы видим, что Иисус не был преимущественно учителем в том смысле, в каком мы употребляем этот слово. Иисус зачастую делал что-то, затем это комментировал, объяснял. Он старался, чтобы люди могли сами находить смысл и суть того, что происходит. Мы часто говорим проповеди на притчи, но если мы действительно хотим понять, как нам соотнести эти притчи с нашим временем, мы должны услышать их так, как их слышали иудеи того времени.
Иисус действовал реально и символически, не только через выдающиеся акты исцеления. Исцеления, которые сейчас почти всеми, даже самыми скептическими историками признаны принципиально историческими. Это новый поворот в исследованиях, который можно только поприветствовать.
В частности, Иисус действовал и говорил таким образом, что люди могли видеть в нем пророка. Конечно, Он был больше, чем пророк, но Иисус был рад усвоить и этот образ. Но как многие израильские древние пророки, Он противостоял другим представлениям и мечтам о Царстве.
Три главные темы служения Царства Иисуса.
1. Конец плена. Притчи, которые указывает на это.
2. Обновление народа Божьего.
3. Предупреждение о бедствиях и оправдании.
Конец плена. Возвещение конца плена началось с крещения у Иоанна. Это крещение было тоже тайным символом. Иоанн не просто проснулся одним утром и решил: окрещу людей в воде и посмотрю, что случится. Скорее это было символическое изображение Исхода. Сильно намекающее, что новый Исход уже грядет, как исполнение пророчеств.
Иисус начал вместе с Иоанновым движением нового Исхода. Но вскоре Он стал более известен исцелениями, а не крещениями. Он был не просто учителем, который исцелял, Он был пророком Царства, который возвещал Царство, а потом истолковывал Его.
Притчи Иисуса не были просто закамуфлированными историями о человеческой мотивации. Не были они также детскими иллюстрациями, которые должны были помочь людям понять важные вещи. Снова и снова все притчи Иисуса укоренены в Писании, они рождаются из еврейских повествований, которые рассказывались и пересказывались как официально, так и неофициально.
Возьмем притчу о сеятеле (Мк. 4, Лк. 8, Мф. 13). Сеятель – это не просто верный комментарий, который многие слышат и не могут понять. И это не просто непритязательный образ, взятый из крестьянского быта и культуры Галилеи. Это скорее самая типичная еврейская история о том, как приходит Царство Небесное. И у нее, в частности, есть два корня.
Первый – это пророческий язык о возвращении из плена. Иеремия и другие пророки говорят о Боге, Который заново сеет людей в их собственной земле. Псалмы говорят о праздновании возвращения из плена, о молитве, о том, чтобы это освобождение свершилось во всей полноте. В Псалме 125 говорится «сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» (Пс. 125:5).
Книга Исайи использует образ сеяния и жатвы как центральную метафору для великого дела нового творения, которое Бог осуществит, когда освободит народ из плена. И цветы и трава, и весь мир расцветет перед тобою, когда ты вернешься из плена.
Возьмем Ис. 6, место, которое цитирует Иисус, объясняя притчу. Там пророк говорит: «Слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите». Потому что Израиль как дерево, которое необходимо срубить и подвергнуть суду.
Но святое семя – это корень, и из этого корня прорастет новое древо. Это образ восстановления из плена. Притча о том, что Бог совершает в служении Иисуса.
И это удивительно, это озадачивает. Люди этого не ожидают. Люди ждали, что Царство Божье придет и сметет всех врагов, и все будет замечательно и все евреи будут спасены.
Нет. Он не подписывается под этими национальными амбициями, этнической гордостью. Он делает то, о чем пророки всегда предупреждали. Он судит Израиль за идолопоклонство и одновременно призывает к тому, чтобы стать новым народом, плодоносящим народом, обновленным Израилем. И это то, что происходит через служение Иисуса.
Второй корень причти о сеятеле - это традиционное апокалиптическое учение, которое мы находим в книге Даниила. В Дан. 2 и 7 мы видим четырех чудовищ, четыре части статуи. И в обоих случаях Царство Божье разрушает все.
История Божьего народа сейчас выражается в сжатой форме в Моем служении - об этом говорит Иисус. Израильская история сфокусирована в этом моменте. Разные семена упадут в разные места, но хорошее семя упадет в хорошую почву и принесет богатые плоды. Царство Божье здесь. Но оно не выглядит так, как ожидалось. Вот почему служение Иисуса так отличается от всего того, что ожидали евреи, чая Царства Божьего.
Другая притча, открывающая окно в Царство Божье, – это притча о блудном сыне. Сейчас очень много, что мы можем сказать об этой притче. Но одна вещь упущена почти всеми.
История об уходе сына, который уходит в страну «далече», в языческую страну и заканчивает свинопасом. А затем он с огромным радушием был принят обратно дома.
Это, конечно же, история о плене и восстановления Израиля. Это история, которую современники Иисуса ожидали услышать. И Иисус рассказывал эту историю, чтобы отметить, что возвращение из плена осуществляется через Его собственное служение.
Это не похоже на то, что люди чаяли, чего ожидали. Данная притча не просто вневременное изображение Божьей любви к грешникам, хотя, конечно, это может быть истолковано и таким образом. Это острейшее, особое послание, рассказывающее то, что происходит в служении Иисуса, что происходит при принятии Иисусом отверженных.
И у этой истории есть темная сторона. Старший брат изображает тех, кто сопротивляется возвращению из плена, что, в целом, и случается. И в данном случае это фарисеи, книжники, которые видят, что происходит, и считают, что это скандал.
Иисус заявляет, что через то, что Он делает, долгожданное возвращение из плена, по сути, происходит, даже если это выглядит не так, как это себе люди представляли. Возвращение происходит под окрики очень шумной, самозваной группы охранителей традиции предков Израиля. И они остаются слепыми к этому, потому что это не соответствует их ожиданиям.
В этих притчах Иисус возвещает, что долгожданный момент наступил. Это благая весть, «евангелион». Нас не должно удивлять, что Иисус, совершая эти потрясающие заявления, продолжает переходить с места на место, от деревни к деревне, держась подальше от больших городов. Он не был, по большей части, странствующим проповедником, рассказывающим притчи или странствующим философом, предлагающим максимы.
Он больше похож на политика, собирающего поддержку для своего крайне рискованного движения. Вот почему Он выбрал цитаты из Исайи, чтобы объяснить Свои действия. Они смотрят и не видят.
В противном случае у этого движения нет шансов оторваться от земли. Снова и снова нам не следует представлять, что религия и политика могут быть в данном случае разделены. Иисус делал то, что Он делал, веря, что таким образом Бог Израиля действительно – грядущий Царь.
Возвращение из плена происходит, Иисус также призывал обновленный народ Божий. Когда Иисус рассказывал историю о Царстве, это было приглашением для слушателей стать народом Царства, стать подлинным народом, вернувшимся из плена. Иисус следовал Иоанну Крестителю, призывая людьми быть теми, кем, как Он верил, они могут быть - обновленным народом Божьим. Это возвращает нас к главному призыву: покайтесь и веруйте в Евангелие.
Если вы пойдете по главным улицам Чикаго и будете взывать: покайтесь и уверуйте в Евангелие, люди услышат в вашем воззвании следующее: оставь свои личные грехи и стань религиозным в той или иной форме. Но эти слова в ту эпоху значили что-то совсем иное.
Иосиф Флавий - великий еврейский историк - в начале иудейской войны в 60-х годах I столетия был офицером в Галилее, и когда поднялось восстание, он был послан к повстанцам. Как он описывает в своей собственной биографии, когда он пришел к повстанцам, он им сказал, что им нужно прекратить революционные действия и перейти на ту сторону, на которой находится он. Это современный перевод этой фразы. Но на греческом языке это звучит так: «Покайтесь и уверуйте в меня».
Когда я первый раз это прочел, то не мог поверить своим глазам! Иосиф призвал этих повстанцев покаяться и поверить в него! Но я привык наполнять эти слова чисто религиозным смыслом!
Конечно, Иосиф не имел в виду, говоря это: оставьте свои грехи, получите новый религиозный опыт! Я полагаю, что когда мы изучаем деятельность Иисуса из Назарета, живущего в том же мире, поколением раньше, обходящего Галилею, призывающего людй покаяться и уверовать в Него, мы не можем исключать и это значение данных слов.
Думаю, что Иисус в эти слова вкладывал больше, чем Иосиф Флавий, но уж точно не меньше. Он призывал Своих слушателей оставить их путь и довериться Его пути избавления Израиля, Его пути приближения Царства.
Он убеждал людей, так же как Иосиф, оставить безумные мечты о национальной революции. Но Иосиф выступал против революции, так как он был аристократом, служившим Риму. Иисус выступал против этого пути, потому что парадоксальным образом видел в нем неповиновение Богу в Его цели сделать Израиль светом для мира. Тот путь, который предлагал Иосиф, действительно был путем компромисса, который приучал жить с Римом.
Шаткое политическое решение. Иисус предлагал свой путь: радикальный, рискованный путь быть Израилем. Потерять свою жизнь, для того чтобы обрести ее. И наряду с этим радикальным приглашением следовало радикальное гостеприимство: Он предлагал то, что могло шокировать Его современников.
Вы можете принадлежать Царству и для этого вам не обязательно посещать храм, приносить жертвы. Главное - верность Иисусу. И все!
Это было настоящим преступлением в Его действиях. И вместе с этим вызов, который мы часто слышим, выглядит так, как будто Иисус предъявлял какие-то этические требования, говорил какие- то правила, которые нужно исполнять.
Нет, это было требование к Израилю быть Израилем. Иисус не мог ожидать от большинства Своих слушателей следования за ним в Его путешествиях. Были некоторые, кого Он призвал сделать это, взять свой крест и следовать за Ним.
Я утверждал недавно, что объявление Иисусом Царства состояло в рассказе и восстановлении истории, которую Его современники жаждали услышать, но при этом этой истории предавался необычный разворот. И Иисус использовал символы и повествования, которые показывали, что освобождение из плена происходит именно сейчас. И мы видим, что это выражалось в требовании и в приглашении людей.
Но это также была история, которая имела свой финал. Израиль ожидал Божьего суда над язычниками, над Вавилоном и Римом. Иисус говорил: да, суд грядет. Но это совсем не было похоже на то, что ожидали люди.
В Лк. 13 люди рассказывают о галилеянах, которых казнил Пилат. Но Иисус на это отвечает: «Неужели вы думаете, что те галилеяне были большим грешниками, чем другие? Нет, но если вы не покаетесь, с вами будет тоже».
Многие поколения читали и понимали это, как предупреждение о том, что можно пойти в ад после смерти. Но для Иисуса и Его современников это означало: если вы не оставите своих национальных амбиций, не уйдете от зелотства, от революционных настроений, тогда римляне придут и сделают то, что сделал Пилат, но только в гораздо больших масштабах.
И Он говорит о разрушении зданий. Будут разрушения, камня на камне не останется. И когда произойдет эта историческая катастрофа, это будет судом Божьим над Израилем, который не последовал своему призванию быть светом миру.
Эти предупреждения собраны в Мк. 13, в параллельных местах в Лк. 21 и в Мф. 24. Эти главы, рассказывающие историю, кульминация которой представляет собой явление Сына человеческого на облаках, не являются предсказанием конца света. Это предсказание падения Иерусалима.
Когда вы изучаете эти главы, вы понимаете, что Иисус предсказывал падение Иерусалима. Он говорил, когда это произойдет. Иисус использовал все апокалиптические образы Писания, чтобы сказать: когда этот народ отвергнет окончательно Божий путь мира, тогда придут римляне и уничтожат его. И это будет Божий суд.
Но Иисус и Его последователи будут оправданы. Иисус, Сын человеческий, придет на облаке. И пришествие – это не спуск сверху с неба на землю, а как об этом говорится в книге Даниила - восхождение и восторг оправдания после страданий.
Иисус использовал типичные темы для евреев периода Второго храма. Но Он их использовал в радикально новой интерпретации. Материал, касающийся разрушения Вавилона, Ассирии, Он применяет к Иерусалиму.
Он перенаправляет всех к Себе и Своим последователям. Мы видим, что Иисус свободно приглашает всех. Но тех, кто не следуют за Ним по пути, которым Он идет, тех, кто считают, что быть евреем означает вступать в военное противостояние с язычниками, тех постигнет страшное поражение и разрушение.
Суммируя все сказанное, можно сказать, что Иисус рассказывал историю Царства таким образом, чтобы показать, что долгое ожидание Израилем освобождение из плена близится к завершению.
Это не было просто хорошей новостью для всех, вне зависимости от того, какая у кого позиция. Он пересказывал историю, которая имела чрезвычайно разрушительный эффект, которая вызывала острую полемику со стороны других рассказчиков истории.
Он возвещал, тем не менее, что Он приверженец подлинной традиций предков. Он заявлял об искажении и извращении правды в самом сердце жизни и Израиля. Иисус возвещал Царство Божье. Не революционное воззвание, не компромиссный путь Ирода, не эскапизм кумранитов, но вдвойне революционная весть о революции, которая вмещала в себя и смыслы вышеупомянутых путей. Он возвещает роль Мессии и призвание искупительного страдания. Он говорит о том, что это призвание, которое Бог Израиля уготовил для Него.
Теперь это может выглядеть значительным шагом от этого исторического изучения Иисуса в первом веке к нашему собственному призванию и задачам. Есть два пути, на которых мы можем начать воплощать наше собственное призвание.
Все, что мы делаем как христиане, основано на одном уникальном достижении Иисуса. То, что сделал Иисус, Он сделал единожды и для всех. Поскольку Иисус явил Царство, у нас есть возможность стать его участниками. Он не просто показал пример. Благодаря тому, что Он подвел историю Израиля и мира к центральной точке своего развития, мы можем войти в Его труд сегодня. Если вы следуете за Иисусом Христом, вам нужно знать Иисуса Христа, за Которым вы идете.
И второе. Основание служит образом для всего остального. Чем Иисус был для Израиля, тем Церковь сейчас должна быть для мира. Все, что мы открываем о том, что Иисус сделал и сказал внутри иудаизма Его дней, может быть осмысленно с точки зрения, как это могло бы выглядеть для Церкви, которая должна трудиться и служить этому миру. Если мы должны обновлять наш мир, если мы должны претворять искупление в нашем мире, тут мы можем увидеть, как это возможно осуществить.
