В современном протестантском сообществе России можно наблюдать разное отношение к мессианскому движению – от горячего участия до полного отвержения. Впрочем, немалое число верующих и вовсе не знает, «с чем его едят». Да и в отечественном религиоведении отсутствует внятное объяснение этого термина. Поэтому я предложу свое толкование.
Мессианское движение – всемирное движение евреев-христиан, которые стремятся соединить веру в Иисуса Христа (Йешуа Машиаха, Мессию) с сохранением еврейской идентичности. Сюда же можно отнести тех христиан (в основном, протестантов), кто, не будучи евреем по происхождению, так или иначе участвует в этом процессе (миссионеры, члены мессианских общин и др.).
В августе 2011 года петербуржцы провожали в последний путь пресвитера церкви ЕХБ, известного мессианского служителя Федора Самуиловича Конторовича (1935–2011). На похоронах прозвучало мнение, что с его смертью завершилась целая эпоха в истории мессианского движения России. Тогда я восприняла эти слова как благочестивое преувеличение. Однако 2010–2011 годы, грань десятилетий, и впрямь стали переломными...
Для начала следует провести небольшой исторический экскурс. В популярной литературе первыми мессианскими евреями именуются подчас ранние иудеохристиане, что вряд ли верно. Такую параллель можно отнести к характерному для молодых религиозных движений стремлению выглядеть более древними, чем на самом деле (как, например, некоторые баптисты относят к своим единоверцам всех сторонников взрослого крещения, независимо от того, в какую эпоху те жили, что исповедовали и кем себя осознавали).
На самом деле логичнее вести начало мессианского движения с XIX века, когда в Англии, США и в некоторых других странах появились первые общины евреев-христиан. В Российской империи такая община возникла в 1880-е годы в г. Кишиневе. Ее основатель Иосиф Давидович Рабинович (1837–1899) – юрист, еврейский публицист и общественный деятель – получил строго ортодоксальное воспитание и образование.
Иосиф Давидович Рабинович
Уже в зрелые годы он пережил духовное обращение. Считается, что это произошло в начале 1880-х в Иерусалиме, куда он приехал для основания еврейского поселения.
Рабинович пришел к выводу, что путь к решению «еврейского вопроса» – признание евреями Иисуса Христа как своего Мессии. В Кишиневе он познакомился с евангелическим пастором и миссионером Р. Фальтином, который в дальнейшем поддерживал его деятельность.
В 1883 году Рабинович издал «Тринадцать тезисов веры», а в 1884 году с разрешения властей начал проводить богослужения «израильтян Нового Завета». Он стремился создать именно еврейскую общину, которая, исповедуя веру в Христа, не принадлежала бы ни к одной из существовавших тогда христианских церквей или сект.
Правда, сам Рабинович в 1885 году принял в Германии крещение у протестантского пастора, что стало причиной разлада. С одной стороны, новость вызвала недовольство православного священноначалия, которое сперва поддержало Рабиновича. С другой стороны, его единомышленники-евреи были разочарованы: их лидер, вместо того чтобы созидать именно еврейскую новозаветную общину, присоединился к одной из протестантских церквей, сделавшись, по их мнению, обычным «выкрестом».
Тем не менее, община в Кишиневе продолжала развиваться, а в протестантском сообществе и среди русской интеллигенции служение И. Рабиновича было воспринято сочувственно или даже с восторгом как начало исполнения библейских пророчеств о еврейском народе: «… ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников, И так, весь Израиль спасется» (Рим. 11:25–26).
Большинство кишиневских евреев отнеслись негативно к появления новозаветной общины, однако Рабиновичу удалось то, чего достигли лишь немногие из его последователей: о нем и его общине заговорили как о явлении именно еврейской жизни.
Хотя после смерти Рабиновича община распалась, это не стало концом движения. Например, когда в 1908 году в Кишиневе появилась община баптистов, к ней присоединился врач по фамилии Рабинович, который арендовал на свои средства большой зал для молитвенных собраний, а позже передал церкви собственный дом, поселившись с семьей в маленьком домике рядом.
В дальнейшем идея сохранения еврейской идентичности внутри христианства оказалась жизнеспособной и послужила толчком для развития опыта. В Кишиневе община евреев-христиан возродилась в 1918 году, благодаря служению сотрудника протестантской миссии «Майлдмей» Льва Авербуха. В 1920-е годы в СССР общины и группы евреев-христиан имелись в Москве, Киеве, Одессе, Екатеринославле (Днепропетровске), с. Ачикулак (ныне Ставропольский край), Махачкале и еще двух селениях Дагестанской АССР. На 5-м Всеукраинском съезде баптистов в Харькове (1928) присутствовала целая группа делегатов-евреев. От их имени “брат Лев” призвал баптистское братство «не забывать и народ израильский, которому принадлежит великая будущность».
Думается, главной причиной духовного выбора евреев-христиан было разочарование в традиционной религии при сохранении сильного религиозного чувства. Немалое влияние оказали и кризис еврейской общины, и активизация ассимиляционного процесса... Все больше евреев осознавали себя как нацию в общегражданском смысле, а не как иудейское религиозное сообщество, разрыв с которым теперь не означал для них национальную смерть.
Конечно, на фоне массового ухода еврейской молодежи в сионистское или революционное движение, а после 1917 года – в комиссары, агитаторы, чекисты и комсомольские вожаки, общины евреев-христиан выглядели скромно. Однако они были своего рода «вершинами айсберга» – радикальным проявлением довольно распространенного в 1920-е годы интереса евреев к христианству (о чем свидетельствует, например, успех лекций Владимира Марцинковского).
О дальнейшей судьбе еврейских христианских общин известно мало. Судя по всему, они исчезли в результате антирелигиозных гонений 1930-х годов и гибели многих евреев в период Великой Отечественной войны. Правда, по крайней мере, в Кишиневе некоторые из выживших евреев-христиан присоединились после войны к местной общине евангельских христиан-баптистов.
За рубежом (прежде всего, в США) движение евреев-христиан активизировалось в период «второй волны» пятидесятничества (1960-е годы), что придало ему пятидесятнические черты (учение о Духе Святом, практика глоссолалии и т. п.). С этого времени термин «мессианский» (от евр. «Машиах», или «Мессия» – синоним греческого «Христос») все чаще стал использоваться христианами, желавшими подчеркнуть еврейскую суть веры в Иешуа (Иисуса).
Советские верующие долгое время оставались вне этого процесса, хотя и в СССР в 1960-е – 1980-е годы имелись христианские группы с преобладанием евреев. Обычно такие группы складывались вокруг церковного служителя (например, о. Александра Меня) или неформального лидера еврейского происхождения.
В начале 1990-х годов многие зарубежные церкви и миссии приступили к христианской проповеди среди евреев бывшего СССР. В Санкт-Петербурге первая крупная евангелизация с «еврейским уклоном» состоялась в 1993 году и вызвала огромный интерес горожан. Отреагировали и местные иудеи, организуя в эти дни пикеты и раздачу антимиссионерских листовок с призывом к бойкоту мероприятия.
Через некоторое время в результате деятельности зарубежных протестантских миссий («Авайнсанома», «Свет на Востоке» и др.), а также инициатив местных протестантов во многих городах бывшего СССР появились мессианские общины (Москва, С.-Петербург, Выборг, Нижний Новгород, Ростов-на-Дону, Одесса, Киев и др.) или еврейские группы (служения) при церквях. Особую активность проявляла христианская миссионерская организация «Евреи за Иисуса», проводившая в городах музыкальные фестивали, уличные евангелизации (раздача трактатов, общение с прохожими и др.). В отличие от большинства миссий, «Евреи за Иисуса» не занимались созданием новых общин (хотя потом их позиция изменилась), а приглашали заинтересованных людей в уже существующие церкви.
Фото автора.
С 1995 года Миссионерский союз «Свет на Востоке» начал издавать на русском языке мессианский журнал «Менора». 7 мая 2001 года для объединения мессианского движения в Российской Федерации была учреждена Централизованная религиозная организация мессианских христиан "Мессианский Союз", правда, в него вошла лишь часть мессианских общин.
По сравнению с США, Израилем, Германией, мессианские общины России и постсоветского пространства выглядят провинцией мессианского мира. Если до начала 1930-х годов движение в России развивалось весьма активно и самостоятельно, хотя не без участия иностранных служителей, то в постсоветскую эпоху оно с опозданием повторяет процессы, уже пережитые христианами на Западе.
Большинство мессианских общин, созданных в 1990-е годы, в той или иной степени следуют, с добавлением еврейского колорита, вероучению и традициям какой-либо протестантской церкви: баптистской, пятидесятнической или харизматической; предпринимались даже попытки создания адвентистских синагог. Другой полюс мессианского движения составляют группы верующих, стремящихся максимально сблизиться с иудейской традицией. По числу адептов и степени влияния – это течение понемногу усиливается (в основном, не за счет евреев).
За прошедшие 25–30 лет мессианское движение в России трансформировалось. Поначалу мессианские общины пополнялись, в основном, евреями или людьми, имевшими с ними родственные связи. Но по мере массовой эмиграции евреев из стран бывшего СССР и смерти пожилых людей часть мессианских общин и групп прекратила существование; другие изменились по национальному составу – в сторону существенного уменьшения числа евреев (правда, часть евреев-эмигрантов перетекла в русскоязычные общины зарубежья).
Другая важная тенденция – угасание интереса протестантов России к миссии среди евреев. Конечно, этому есть объективные причины: сокращение еврейского населения, смещение в церквях миссионерских приоритетов, общее охлаждение христиан к миссионерству. Но главное – на смену миссионерским устремлениям приходит массовое увлечение иудаизмом как таковым. Речь не о традиционном для русских протестантов уважении и симпатии к «народу Книги», известных со времен Каргеля и Марцинковского. Протестанты России активно перенимают у зарубежных собратьев комплекс «младшего брата» по сравнению со «старшим братом» – иудаизмом.
Сразу отмечу, что процесс затронул лишь часть протестантского сообщества – не самую многочисленную, однако амбициозную и заметную. Иной проповедник на кафедре подчас не умеет грамотно изложить учение о Церкви, кроме тезиса о ее «еврейских корнях», зато не знает меры в ссылках на Мишну, труды Маймонида, Раши или, на худой конец, Пинхаса Полонского (иудейского «Андрея Кураева»). При этом имена отцов Церкви или классических протестантских богословов способны ввергнуть его в ступор. В «Контакте» и ФБ странички протестантов нередко пестрят восторженными публикациями на «еврейскую» тему, цитатами из раввинов и т. д. (здесь, скорее, еврей проявит сдержанность).
По-человечески понятен такой «бум» на иудейство – мир, ранее закрытый, а теперь доступный всем желающим через литературу, кино и интернет. Почему бы не расширить свой кругозор? Да и в проповеди, если это уместно, не запрещено цитировать хоть Раши, хоть Ленина.
Однако, восхищаясь иудаизмом, многие протестанты обнаруживают полное безразличие или даже неприязнь к собственной истории и наследию. А это уже свидетельствует о серьезных проблемах – кризисе идентичности, самоуважения... Здесь не последнюю роль играют и духовные разочарования, и тоска по внешним обрядам и традициям, почти изгнанным из протестантских церквей, и современное стремление к «комфортному христианству», восприятие иудаизма как модного тренда (который вряд ли сохранил бы популярность, если б город, образно говоря, заняли части вермахта или хотя бы петлюровцы).
Отказ от миссии среди евреев имеет также идеологическое обоснование в так называемой «теории двух заветов». В последние годы она активно популяризируется частью христианских лидеров. Согласно «теории двух заветов», Моисеев Закон остается действительным для евреев, тогда как Новый Завет обращен к другим народам. Таким образом, спасение евреев произойдет без их обращения к Христу. Остается без объяснений, зачем в таком случае Иисус был послан «к погибшим овцам дома Израилева» (проповедовал бы сразу русским или американцам).
На Западе эти процессы получили развитие еще в 1970-е годы. Православный богослов о. Александр Шмеман, наблюдавший антимиссионерские настроения в американском обществе, отмечал в дневнике:
«И как ошибаются те христиане, которые – от “жалости”, чувства вины и т.д. – считают, что евреи правы, что у них свой, отличный от нашего завет с Богом... Все подлинное в христианстве – от еврейства, все христианство – “слава людей Твоих Израиля...”, а они требуют от нас признания, что их все это не “касается”. Какой ужас и какая слепота!».
В России антимиссионерские тенденции стали усиливаться на рубеже десятых годов XXI века. Это не значит, что новые общины и группы, именующие себя мессианскими, больше не появляются. Однако теперь название «мессианский» далеко не всегда подтверждается хотя бы символическим присутствием там евреев. Нередко группы состоят из представителей других народов, выходцев из протестантских церквей, разочарованных в христианстве и проявляющих активный интерес к иудейской традиции. Также в этой среде распространены антитринитарные настроения.
Когда в 2011 году раввин П. Полонский, выступая в С.-Петербургском христианском университете, сказал, что западные христиане практически отказались от миссионерства среди евреев, из зала послышалась шутливая реплика, что российские христиане этого пока не знают.
Сейчас учение «двухзаветников» настолько распространилось, что в протестантском сообществе нарастает своеобразная оппозиция. Часть служителей и рядовых верующих встревожены, с одной стороны, насаждением либеральной теории, которая фактически низвергает учение об уникальности искупительной жертвы Иисуса Христа, с другой стороны, распространением среди паствы (в основном, не еврейского происхождения) моды на иудаизм и иудейские традиции. Например, 15 июня 2015 года Российский объединенный Союз христиан веры евангельской (пятидесятников) принял документ «О заблуждении ''учения о возвращении к еврейским корням Церкви''».
Получается, что мессианское движение, начавшись как попытка евреев обрести свой путь к Христу, рискует преобразоваться в очередную «ересь иудействующих» наподобие русских сектантов – геров и субботников или венгерских «иудействующих» XVI века. Проблема не в том, могут ли присоединяться к мессианским общинам верующие из других народов (у каждого свой путь). Ускользает сам смысл движения. Какой уж тут путь евреев к Христу, если многие христиане сами не прочь расписаться в духовной ущербности и стать объектом иудейской миссии, если б таковая имелась...
И в завершение вновь вспомним о Ф.С. Конторовиче, чей уход в 2011 году был назван символическим концом эпохи в истории мессианского движения России. Однажды, будучи у него в гостях, я увидела висевшие на стене любовно изготовленные поделки с еврейской символикой. Заметив мой интерес, Федор Самуилович сказал с какой-то грустью, что среди людей, приславших эти подарки, евреев нет. Насколько можно судить, он дорожил добрым отношением верующих к еврейскому народу, но главной его мечтой был поворот евреев к Христу, а не христиан к иудаизму.
Думается, только при сохранении этой главной цели мессианское движение способно иметь историческое будущее.
Телеграм канал газеты "Мирт " - https://t.me/gazetaMirt
Поддержать газету: https://gazeta.mirt.ru/podderzhka/
