Главная / Статьи / Рецензии / Пространство диалога
Пространство диалога
Пространство диалога

Театр и христианство

01.04.2019
355

Удивительно, что нынешний год в России объявлен Годом театра. Словно театр раньше не существовал! Театру несколько тысяч лет. Древние греки и римляне охотней жертвовали свои средства на театр и бани, чем на милосердие. Почему? Возможный ответ заключается в том, что театр поддерживает миф о культуре. Человек охотно верит мифу, он помогает ему пережить тяжесть реальности.

Это актуально и для современной России, где театральное пространство становится не только местом эксперимента и диалога, но и просто культурной компанией, обществом друзей, в которое ты случайно попадаешь и не желаешь уходить. Поэтому в театр приходят вновь и вновь, постановки смотрят десятки раз.

Современный театр – это феномен, который осмыслен и принят разумом и чувствами, тогда как наш дух принадлежит только Богу. В эсхатологическом смысле театр явление недуховное, но светское, для спасения незначительное. Всё же попробуем на страницах газеты «Мирт» совместно обсуждать современные постановки тех авторов, которые в творчестве затрагивают христианские темы или заявляют о своей принадлежности к Церкви.

Первый наш гость – ирландец Мартин МакДонах, мировая знаменитость, драматург, режиссер и сценарист, чье имя сегодня буквально у всех на слуху, благодаря нашумевшему оскароносному фильму «Три рекламных щита на границе Эббинга, Миссури». В России он больше известен как автор девять пьес и киноленты «Залечь на дно в Брюгге».

Стоит отметить, что критики сравнивают драматурга МакДонаха с Шекспиром, Чеховым и Достоевским, изучают его творчество в университетах. Нашим соотечественникам его пьесы напоминают кинокартины Алексея Балабанова, Алексея Германа-старшего и Андрея Звягинцева.

Мы отвлечемся от сравнений и попытаемся дать собственную оценку творчеству католического драматурга, благо все пьесы переведены на русский язык и с успехом идут на разных сценических площадках. Ежегодный международный театральный фестиваль автора проходит в России, в пермском театре «У Моста». Режиссером Сергеем Федотовым инсценированы все пьесы МакДонаха. Сделаю оговорку, что знаменитый ирландец не скрывает христианских основ своего творчества, за мрачными сюжетами и реалистичными образами всегда виден луч надежды, а побеждают чудо и Христос, действующий в людях.

 

Луч солнца на распятии

 

Мистическое совпадение – именно на День святого Патрика пермский театр "У Моста" порадовал петербургского зрителя постановкой самой известной пьесы ирландского драматурга Мартина МакДонаха «Сиротливый Запад».

Основатель и художественный руководитель театра Сергей Павлович Федотов перед спектаклем весьма экспрессивно рассказал публике, как впервые увидел в Праге пьесу, в поезде самостоятельно сделал перевод с чешского и уже через месяц в Перми состоялась отечественная премьера. Стоит отметить, что постановка Сергея Федотова, самая ранняя в России, успешно идет на сцене уже пятнадцать лет. Спектакль – Номинант Национальной премии «Золотая Маска-2008». Текст пьесы и постановку вы можете без труда отыскать на просторах Интернета.

Это ирландская трагикомедия, из серии 16+, про двух смертельно повздоривших братьев Конноров, живущих в провинциальном городке Линэн. Они только что похоронили отца и в сопровождении священника Уэлша (Андрей Воробьев) явились домой на поминки.

Когда от алкоголя развязались языки, то Вэлин (Василий Скиданов) стал предъявлять права на наследство и издеваться над кровным братом. Оказалось, что отца, отличавшегося сварливым характером, прикончил лично брат Коулмэн (Владимир Ильин).

Ружье находится по-чеховски прямо на сцене, под огромным распятием. Естественно, что братья периодически хватаются за оружие, звучат выстрелы, перемежаемые мольбами о взаимном прощении. Священник вынужден находиться в обществе клятвопреступника и убийцы. Братья дерутся из-за еды и выпивки, богохульствуют и лгут. Отец Уэлш сокрушается, что попал в забытое Богом захолустье.

Ужас в том, что такой милый городок мог бы находится в любом месте земного шара. Все преступления там сходят с рук, справедливости нет, последний полицейский от отчаяния покончил с собой. Разрушены основания, что может сделать праведник?

Вечная проблема внутрисемейного спора напоминает библейскую трагедию Каина и Авеля. На протяжении всей пьесы братья пытаются убить друг друга. Мужские ссоры прерывает торговка виски Гёлин (Мария Новиченко), которая трогательно объясняется в любви отцу Уэлшу, переживающему кризис духовной веры. Ее появление вносит детскую искренность в мрачный драматизм сюжетной линии.

Гёлин – единственный трезвый и разумный персонаж этой грустной истории. Она напоминает совесть, которая внезапно просыпается в сердце даже самой падшей личности. Совесть ищет соединения с Богом. Неслучайно в пьесе содержится намек на любовный роман отца Уэлша и матери Гёлин. Они вместе приходят на место гибели священника.

Настоящее имя Гёлин – Мария, она надеется и страдает. Только священник узнаёт ее тайну. Когда Коулмэн грязно клевещет на женщину, отец Уэлш страстно защищает ее честь. Кто без греха? – Первый брось в распутницу камень!

Оказывается, далеко не все в этом захолустье – потерянные грешники и мерзавцы. Хотя, не будем смешивать понятия – религиозность и моральность. Нередко в повседневной жизни они никак не пересекаются. Моральному человеку не обязательно быть религиозным. К примеру, брат Вэлин истовый католик, в его половине дома целый набор религиозных предметов и статуй святых, но поступает он как воинствующее исчадие ада.

Брат Коулмэн – далекий от Бога человек, буйный хулиган, склонный к алкоголизму и дракам. Он периодически уничтожает домашних святых, бросает вызов Творцу. Однако небо не обрушивается на голову богохульника! Где Бог? Почему Он не торопится с гневом? Возможно, наказание уже в сердцах братьев, под крышей их темного негостеприимного дома – отсутствие добра и мира, ад взаимной вражды.

Впрочем, оба родственника с радостью прерывают ссору, чтобы поругать священника и поиздеваться над католической верой. Отец Уэлш выглядит юродивым шутом среди своих агрессивных прихожан. Он тяжко, пророчески переживает, что не может проповедовать Истину, защитить веру от поношения, повернуть жизнь селян к добру. Бесстыдные прихожане при священнике избивают друг друга, воруют, пьянствуют и сквернословят. Религиозность не является для жителей городка стимулом к моральной жизни, от избытка сердца говорят их уста.

Все это ежедневно происходит не только в Ирландии. Кто может остановить лицемерного негодяя? Что делает человека отличным от животного? Может, Христа сознательно изгнали, и Он где-то умер, как всеми отвергнутый Уэлш?

Вернемся к постановке театра «У Моста». Полагаю, что современное прочтение пьесы весьма удачно и исходит из сложившегося в современном мире культурного контекста: христианская вера повсеместно заменяется внешней религиозностью и лицемерием, церкви потрясают скандалы, храмы пустеют, самые страшные ссоры происходят за закрытыми дверьми, споры решаются не мирными переговорами, а при помощи оружия, внутренний яд падшего человека, словно вулкан, внезапно выплескивается наружу и отравляет обывателей когда-то тихих городков.

Стоит отметить великолепную игру актеров пермского мистического театра. Спектакль идет больше двух часов без антракта. Артисты превосходно взаимодействуют на сцене, решают актуальные для зрителя психологические задачи: прощение, примирение, отказ от мести. Ситуации и диалоги словно проецируются из твоей собственной жизни, наступает нравственный катарсис.

Меняется ли личность к лучшему от бесконечного повторения заученных психологических фраз о прощении, вере и любви? Происходит ли чудо нового рождения?

Эксперимент МакДонаха, по-моему, выглядит следующим образом: заприте человека в одну комнату с другим человеком, дайте ему насладиться такой роскошью общения, и вы вскоре увидите, сколько в каждом добра или зла. Не многие пройдут этот простой экзамен, ведь бездна не имеет дна. Между тем концовка пьесы выглядит оптимистично. Звучат строки письма отца Уэлша, солнечный свет падает на распятие.

Мы живем в эпоху потери вечных смыслов. Что с этим делать? Возможный ответ дает режиссерская трактовка пьесы – наделять реальность надеждой и любовью, поскольку невозможно полностью ограничить себя от адской действительности.

 

Фото: Вадим Балакин, Полина Королёва

Телеграм канал газеты "Мирт" - https://t.me/gazetaMirt​

Тэги:   Бог   мысли   
Читать по теме